1. Oui, on peut doucher un enfant à Yom-Tov avec de l'eau chaude (1).

2. Aucune différence ; les femmes étant exemptées a priori de l'écoute du Shoffar, parce qu'il s'agit d'un commandement lié au temps ; l'usage est donc qu'elles écoutent "des sons" de shofar, sans distinction, qu'elles soient des tekiot deMeyoushav ou de Me'Oumad ou autres (2).

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(1) En effet, de nos jours, beaucoup de décisionnaires permettent de se doucher à Yom Tov, même avec de l'eau chaude, de nos jours où les gens se douchent tous les jours (cf. H'azon Ovadia (Yossef), Shabbat, vol. VI, p. 87-88 et sources citées). On pourra alors mouiller ses cheveux mais on fera attention de ne pas les sécher en les essorant, mais en y apposant doucement une serviette (id. p. 90) ; cf. encore Mishna Beroura OH 551, s.k. 18 ; etc.

(2) Bien que Rabbi Akiva Eiger ait écrit :

> « La plupart des femmes de notre époque sont rigoureuses et zélées à accomplir la plupart des mitsvot positives liées au temps, comme le shofar, la soucca, le loulav, ainsi que le kiddoush de Yom Tov, et c’est comme si elles s’étaient engagées volontairement dans ces mitsvot. »

(dans ses resp., Mahad. Kama, §1).

Et qu'en pratique, nous avons des témoignages que déjà plusieurs générations auparavant, les femmes faisaient attention particulièrement à la mitsva de la sonnerie du shofar, et les sages considéraient cela comme une sorte d’obligation qui leur incombait :

> « Rabbi Yitzhak Segal enseigna : Tous sont obligés d’écouter le shofar, petits et grands. Cependant, les femmes en sont exemptées car c’est une mitsva positive liée au temps ; mais elles se considèrent néanmoins comme obligées. Puisqu’elles s’imposent cette obligation, elles doivent être diligentes à préparer leurs besoins, que ce soit leurs bijoux ou leurs plats, afin d’être disponibles pour venir à la synagogue et entendre le son du shofar, sans retarder la communauté en arrivant en retard. Il a ajouté que dans la région d’Autriche, les femmes avaient l’habitude de préparer les repas la veille de Roch Hachana, afin d’être libres pour la prière à la synagogue, et après la prière, elles chauffaient leurs plats. Tous s’assuraient que les femmes et les jeunes filles soient présentes à la synagogue pour entendre la prière et les sonneries du début à la fin, et c’est ainsi que nous agissons aujourd’hui. Puisque les femmes se sont imposé l'obligation de la sonnerie du shofar, il est bon, dans la mesure du possible, qu'elles laissent les jeunes enfants à la maison pour ne pas être interrompues pendant la sonnerie. Si ce n'est pas possible pour une femme de laisser son enfant à la maison, il est préférable qu’elle le garde avec elle dans la section des femmes de la synagogue, car elles ne sont pas aussi obligées que les hommes. Cependant, celle qui laisse son enfant à la maison est louable, car elle s’est imposée l’obligation, et nous faisons même la bénédiction pour elles lors de la sonnerie du shofar. »

(Sefer Maharil, lois du shofar).

On peut tirer de cet enseignement du Maharil plusieurs principes. Premièrement, il ressort de ses propos que les femmes avaient l’habitude d’écouter la sonnerie du shofar. Deuxièmement, le Maharil considère cela comme une obligation partielle : « elles se considèrent comme obligées ». À leur époque, les repas de Yom Tov étaient préparés le jour même. Cependant, le Maharil témoigne qu’en Autriche, les femmes avaient l’habitude de préparer les repas la veille de Roch Hachana, afin de pouvoir prier tranquillement à la synagogue. À la fin de ses propos, il explique que si on emmène des enfants bruyants à la synagogue – chose à laquelle il s’oppose – il est préférable qu’ils soient dans la section des femmes, car « elles ne sont pas aussi obligées que les hommes ». Cette expression est surprenante, car en théorie, les femmes ne sont pas obligées du tout. Pourtant, il s’exprime de manière adoucie – elles ne sont pas aussi obligées que les hommes. Dans la dernière partie de ses propos, il souligne que les femmes « se sont imposé l’obligation » – probablement à cause de leur coutume. Il ajoute également que les femmes bénissent sur les mitsvot positives liées au temps (en pratique, pour la sonnerie du shofar, on a l’habitude que celui qui sonne fasse la bénédiction pour elles). Cela prouve que lorsqu’elles accomplissent cette mitsva, cela est considéré comme une mitsva ; le Maharil voit en cela une base pour ériger une sorte d’obligation.

De nos jours, les femmes, qu’elles soient ashkénazes ou séfarades, ont généralement l'habitude de venir à la synagogue pour écouter la sonnerie du shofar. Il semble que même celles qui n’ont pas l’habitude d’accomplir d’autres mitsvot positives liées au temps, comme la prise du loulav, veillent généralement à écouter la sonnerie du shofar.

Qu’en est-il d’une femme qui, une année, souhaiterait ne pas venir à la synagogue pour la sonnerie du shofar ?

Doit-elle faire une annulation des vœux pour sa coutume ancienne d’écouter la sonnerie du shofar ?

Le Rav Ovadia Yossef a discuté de cette question en profondeur (resp. Yabia Omer, vol. II, OH §30). Il mentionne également les propos du Maharil, dont il ressort que la coutume des femmes à ce sujet a une force halah'ique. Le Ben Ish H'aï (par. Nitzavim, §17) a explicitement statué sur cette question, affirmant que la plupart des femmes ont l’habitude de veiller à écouter la sonnerie du shofar, et que celle qui ne peut pas écouter une année donnée doit faire une annulation des vœux pour cette bonne coutume.

Toutefois, le Rav Ovadia Yossef suggère que peut-être cette coutume des femmes ne concerne que les femmes en bonne santé, et que les femmes malades n’ont jamais eu l’habitude de venir à la synagogue pour écouter la sonnerie du shofar.

Ainsi, si une femme se sent mal et reste chez elle pour cette raison, son comportement ne contrevient pas du tout à la coutume, car la coutume n’a jamais concerné cette situation.

En pratique, il tranche que cette femme peut être indulgente même sans annulation des vœux, mais, ajoute-t-il, « il serait bon que son mari inclue cette question dans l’annulation des vœux qu’on a l’habitude de faire à la veille de Roch Hachana ».

Dans son raisonnement, le Rav Ovadia Yossef tente de préciser la position des décisionnaires qui affirment que la coutume des femmes a créé une nouvelle obligation pour elles d’écouter la sonnerie du shofar.

Il envisage deux possibilités :

- Premièrement, il se peut que la source de leur obligation soit de la Torah, en vertu d’un vœu. Une personne qui a pris l’habitude de suivre une bonne coutume pendant trois fois, sans dire « bli néder », peut être considérée comme ayant pris sur elle cette coutume comme un vœu.

Il en va de même pour une femme qui a pris l’habitude de veiller à écouter la sonnerie du shofar à Roch Hachana.

Selon cette compréhension, on pourrait dire que cela est une question individuelle : chaque femme qui a pris l’habitude pendant trois fois d’écouter la sonnerie du shofar, c’est comme si elle avait fait un vœu pour accomplir cette bonne coutume. Il est même possible de dire que la coutume générale des femmes engage comme un vœu même une femme qui, elle-même, n’a pas encore pris cette habitude.

- Deuxièmement, il est possible qu’il s’agisse d’une obligation rabbinique, semblable à des personnes qui se sont imposé une restriction qui n’est pas prescrite par la loi « des choses permises et d’autres y ont imposé une interdiction ».

Selon cette compréhension, il est clair qu’il s’agit d’une affaire collective : la coutume de l’ensemble des femmes engage chaque femme, mais pas comme un vœu, seulement comme une restriction dont la force est rabbinique.

Le Rav Ovadia Yossef penche vers cette deuxième compréhension, et par conséquent, selon lui, il n’y a pas de vœu en jeu.

Quoi qu’il en soit, il ressort de ses propos qu’il reconnaît la coutume des femmes de veiller à écouter la sonnerie du shofar, et il accepte également que cette coutume ait une force halakhique.