H'afina, Melika et Kemitza

- Concernant la _h'afina_ :

Rashi (Menahot 11a, s.v. « oubeḥafinah ») et le Rambam (hil. Avodat Yom HaKippourim 4,1) écrivent que la difficulté résidait dans la manière de transférer l’encens de la cuillère à la main.

Et les Tossafot (Yoma 49b, s.v. « veha’ika ») expliquent que, selon l’opinion selon laquelle le prêtre prenait le récipient avec les dents, cela était évidemment difficile.

Les Tossafot ajoutent encore une autre difficulté : il fallait prendre garde de ne pas se brûler à cause de la chaleur des braises.

Certains ont écrit que la difficulté du service de la « ḥafinat ha-qetoret » (la prise d’encens avec les mains) consistait à ne laisser tomber aucune miette.

Le sens symbolique suggéré est que toutes les forces d’Israël doivent être liées au Saint des Saints.

Cela s’appuie sur les propos de Rabbénou Yerouḥam (Toldot Adam veH'ava, Netiv 7, §3), qui explique la difficulté ainsi : « qu’il n’en tombe absolument rien ».

- Concernant la _melika_:

Le prêtre tient l’oiseau dans sa main gauche [selon le Peroush ha-Michna du Rambam, Zevaḥim 6:4. En revanche, dans le Shita Mekoubetset (64b, note 14), il est indiqué que la prise se fait de la main droite et que la suspension se fait également de la main droite, car la prise elle-même constitue un service du Temple qui doit être accompli de la main droite ; voir à ce sujet Sha‘arei Heikhal sur Zevaḥim, section 158].

Ainsi, il saisit les deux ailes entre deux de ses doigts, et les deux pattes entre deux autres de ses doigts, et il étire le cou de l’oiseau sur la largeur de deux de ses doigts [Tossefta Zevaḥim 7:2 ; Zevaḥim 64b, selon l’opinion du « bematnita tana » ; et selon Rav, la méthode diffère légèrement ; cf. Rambam, Ma‘assé ha-Korbanot 7:8. Pour une explication détaillée de la manière de tenir l’oiseau, voir Sha‘arei Heikhal à cet endroit. De façon simple, cette manière de saisir l’oiseau s’applique aussi bien au sacrifice expiatoire d’oiseau (ḥattat ha-‘of) qu’à l’holocauste d’oiseau (‘olat ha-‘of). Toutefois, les formulations du Rambam donnent à penser que cette manière de procéder n’a été dite qu’à propos du ḥattat ha-‘of et non du ‘olat ha-‘of ; comparer ses propos en Hilkhot Ma‘assé ha-Korbanot 6:23 avec ceux de 7:8 ; la question demande examen (voir Sha‘arei Heikhal là-bas)].

Cette prise est difficile à exécuter et fait partie des « services les plus difficiles du Temple » [Zevaḥim ibid. ; Rambam ibid.].

- Concernant la _kemitza_

Concernant la question du nombre de doigts utilisés pour prélever la kemitza (la prise de farine du sacrifice), différentes opinions ont été exprimées. Certains disent que le prêtre recouvre trois doigts jusqu’à la paume de sa main et prélève ainsi : c’est-à-dire qu’il étend trois de ses doigts — l’index, le majeur et l’annulaire — rassemble avec eux la farine, puis referme les doigts jusqu’à l’extrémité de la paume ; de cette manière, la partie de la paume correspondant à ces trois doigts se trouve remplie de farine (Menahot 11a, selon Rav, et ainsi est rapporté dans la baraïta citée par la suite).

Les Sages ont également enseigné que la kemitza inclut une étape de « raclage », mais seulement dans deux types d’offrandes : “Comment comprend-on ‘une pleine poignée’ ? Il recouvre trois doigts sur la paume de sa main et prélève. Dans [l’offrande] à la poêle et dans celle au chaudron seulement, il racle avec son pouce par le haut et avec son auriculaire par le bas” (Beraïta en Menah'ot ibid. ; Yoma 47a–b ; Sifra, Diboura deNedava, chap. 9, où le texte ne mentionne pas « trois doigts », mais indique bien le raclage avec le pouce et l’auriculaire).

D’après cela, la kemitza s’effectue avec trois doigts, car certains estiment que les gens prélèvent naturellement avec trois doigts seulement (interprétation du Raavad sur le Torat Kohanim, chap. 9), tandis que le pouce et l’auriculaire servent au raclage.

Et c’est précisément dans les offrandes dont la farine est préalablement frite — comme l’offrande à la poêle (minḥat maḥavat) ou celle au chaudron (marḥeshet) — où les morceaux de farine sont déjà cuits et durs, qu’il faut racler et égaliser la farine par le haut et par le bas (Rachi ad loc.).

À la lumière de cela, on comprend pourquoi les Sages ont défini la kemitza comme l’une des tâches les plus difficiles du Temple (Menahot ibid.), car il est difficile d’égaliser la poignée de manière parfaitement précise, de sorte qu’elle ne soit ni insuffisante ni excessive (Rachi ibid.).

Certains avis semblent indiquer qu’il faut racler et égaliser dans toutes les offrandes, mais que cela est plus difficile dans les offrandes déjà cuites

(voir Rachi Menahot 54a, qui écrit qu’il faut racler également dans les offrandes du pécheur ; de même la Guemara Menahot 11a qui dit seulement « pour égaliser » sans distinguer les différents types d’offrandes, comme l’explique Rachi s.v. lehashvot. Toutefois, voir Ribbi Ovadia de Bertinoro, qui écrit qu’on racle uniquement dans les offrandes cuites).

De nombreux décisionnaires médiévaux ont tranché selon cette opinion (Rachi, qui interprète les propos de Rav Pappa — “comme les gens prélèvent” — sur la manière d’introduire la main dans la farine et non comme une objection à Rav ; ainsi dans son commentaire sur Lévitique 2:2 ; Raavad sur Torat Kohanim, Nedava 9 ; Yeraïm, mitsva 454 ; Semag, commandement positif 185 ; cela semble ressortir du Meiri sur Yoma 47a et Ketouvot 5b ; R. Ovadia de Bertinoro Menahot 1:2 ; Tiferet Israël ad loc. ; et de même dans Likouté Halakhot sur Menahot 11a).

En contraste avec l’opinion selon laquelle on prélève avec trois doigts, certains estiment que la kemitza s’effectue comme les gens ont l’habitude de saisir naturellement : avec les cinq doigts (propos de Rava à Abayé, Menahot 11a ; et de Rav Pappa dans la suite).

Telle serait, selon eux, l’intention de la Michna lorsqu’elle parle simplement : “Comment fait-il ? Il étend ses doigts sur la paume de sa main” (Michna Menahot 11a).

C’est ainsi que l’écrit Ribbi Yitzh'ak Korkos (Maassé HaKorbanot 13:13), affirmant que de la formulation générale de la Michna, le Rambam a conclu que la kemitza se fait avec tous les doigts.

De même, le Talmud de Jérusalem, Yoma 5:1, ne mentionne pas les « trois doigts ».

Voir également le Korban Aharon, qui affirme que telle est la position du Sifra, puisqu’il n’y apparaît pas l’expression « trois doigts ».

Selon cette approche, la kemitza n’est pas une tâche difficile parmi les tâches du Temple (cf. Rambam, commentaire sur la Michna Menahot 1:2).

Toutefois, voir le responsum du Radbaz (§3912), selon lequel seule l’offrande de farine simple ne présente pas de difficulté, mais dans les offrandes à la poêle et au chaudron, l’opération est difficile même selon le Rambam, du fait de la chaleur (comme pour la h'afina).

D’après cette opinion, le prêtre ouvre la paume de sa main, l’introduit dans le récipient et rassemble la farine non pas avec trois doigts mais avec tous ses doigts, selon la quantité de farine qui peut entrer dans sa main (Rambam, Maassé HaKorbanot 13:13 ; et dans son commentaire sur la Michna, il écrit : “La juste façon d’accomplir la kemitza… est : ‘une pleine poignée, comme les gens saisissent naturellement’… et les propos de ceux qui affirment qu’il s’agit d’une tâche difficile du Temple, nécessitant une extrême précision, ont été réfutés”.

Voir aussi Rabbi Yitzh'ak Korkos, qui explique que le Rambam a tranché selon Rav Pappa, qui dit : “Il va de soi : ‘une pleine poignée’, comme les gens saisissent”. Cela semble également ressortir de Menahot 54a. Le Sefer HaH'inoukh, mitsva 137, semble lui aussi adopter cette position).

Enfin, certains ont écrit qu’il faut distinguer entre l’offrande de farine brute (minḥat solet), où la kemitza se fait avec quatre doigts, et les offrandes cuites, où elle se fait seulement avec trois (Malbim, Lévitique 2:2, note 105).