Daf haYomi - Menah'ot 8
- Profaner le Shabbat pour un apaisement psychologique ?
Dans le Daf haYomi, on apprend que Rabbi Yehouda ben Bathyra aborde une situation où des non-Juifs ont encerclé le parvis du Temple, obligeant ainsi les prêtres à entrer dans le Sanctuaire (Hekhal) pour y manger les sacrifices (Kodshei Kodshim).
Le Rav Dr Mordechai Vogelman ('Torah Shebe'al Peh', vol. 17, pp. 113-115) a prouvé à partir de là, entre autres, que Rabbi Yehouda ben Bathyra (RYbB) a vécu à l'époque du Temple et après sa destruction (comme cela ressort d'autres textes).
Par conséquent, RYbB discute de questions posées et d'événements survenus pendant la période de la destruction du Temple et de la guerre des Juifs en terre d'Israël contre les Romains.
À cette époque, il y avait aussi des guerres contre les Romains, même le Shabbat.
À ce sujet, Rabbi Yehouda ben Bathyra dit (dans la Mekhilta sur Exode 31, 14) :
« Vous observerez le Shabbat car il est saint pour vous ; celui qui le profane sera mis à mort », signifiant que s'ils ont profané le Shabbat pour les besoins de la guerre :
« Que les Juifs ne disent pas : "Puisque nous en avons profané une partie, profanons-le entièrement". Le verset enseigne : "celui qui le profane sera mis à mort", même pour un instant, il encourt la mort ».
Sur cette base, le Rav Dr Mordechai Vogelman répond à la question posée par la direction des supermarchés de Kiryat Motzkin pendant la guerre de Kippour : est-il permis aux employés de trier et distribuer les marchandises le Shabbat, afin qu'elles soient prêtes à la vente le dimanche, car cela apaiserait les acheteurs en leur montrant qu'il n'y a pas de pénurie ?
Sa réponse fut, selon les paroles de Rabbi Yehouda ben Bathyra, que la permission de profaner le Shabbat en temps de guerre est limitée uniquement aux nécessités de Pikuach Nefesh (préservation de la vie humaine), et non pour d'autres questions.
Il semble, d'après ses propos, qu'il s'opposait également à la directive du ministère des Communications de l'époque qui autorisait l'ouverture des bureaux de poste dans certains endroits le Shabbat, pour remettre les lettres des soldats du front à leurs familles le jour même afin de les rassurer.
Car, selon lui, il n'y a pas de permission de profaner le Shabbat pour rassurer les familles.
Dans ce contexte, rappelons les paroles du Hazon Ish qui écrivait dans ses lettres (Vol. 1, Lettre 202) :
« En général, une grande prudence est requise concernant la permission de Pikuach Nefesh pour des choses où le danger de mort n'est que futur. Si nous venions à exagérer la mesure, tous les magasins s'ouvriraient devant nous le Shabbat dans les pays de la diaspora sous prétexte de perte de toute subsistance menant à un danger de mort. Il faut peser cela avec une balance juste, et globalement, [vérifier] si le sujet menant à l'annulation du Shabbat constitue un Chillul Hashem (profanation du Nom divin) ; or pour le Chillul Hashem aussi, la loi est de "se laisser tuer plutôt que de transgresser", et cela aussi nécessite du jugement ».
En revanche, l'Aderet (Kountrass O'ver Orah', § 334) s'est interrogé à propos de quiconque voit sous ses yeux les manuscrits de ses novellae (H'idoushim) de Torah, pour lesquels il a œuvré et peiné de nombreuses années, est-il autorisé à profaner le Shabbat pour les sauver ?
« Car cela constitue un doute de danger vital pour celui qui a peiné et travaillé dessus toute sa vie, et qui pourrait tomber malade à cause du chagrin, que Dieu nous en préserve. Comme je l'ai entendu au sujet du Gaon R. A. Charlap, qui était chef du tribunal rabbinique de Białystok : un désastre est arrivé à ses écrits, et il n'a pas vécu longtemps à cause du chagrin, que cela ne nous arrive pas ».
Le Nishmat Avraham (§ 334, al. 1) cite les propos du Aderet et renforce son raisonnement par l'explication de l'Iggrot Moshe (Yoreh Deah vol. II § 174) des paroles de Tossafot (Baba Metzia 114b) selon lesquelles le prophète Élie (qui était Cohen) a ressuscité le fils de la femme de Sarepta « pour cause de Pikouach Nefesh ». Le rav Feinstein explique que leur intention n'est pas le Pikouach Nefesh de l'enfant mort, mais
« le Pikouach Nefesh de la mère – qui souffrait énormément ».
Le chagrin serait donc un "danger vital" justifiant la profanation du Shabbat !
Le Nishmat Avraham ajoute :
« Autre preuve soutenant l'avis du Rav Feinstein, selon qui une grande souffrance est appelée Pikouach Nefesh, est le Netziv (Emek She'ala, § 120, s.k. 3) dans son commentaire sur la Guémara (Berakhot 31a) où Hannah dit "J'irai me cacher de mon mari" pour qu'il m'accuse d'inceste... Le Netziv pose la question : est-il permis (à Hannah) de provoquer l'effacement du Nom divin (écrit dans la section de la Sotah) ? Réponse : il faut dire que Hannah se voyait en danger (du chagrin de ne pas avoir d'enfants), comme l'a dit Rachel à Jacob "Sinon je meurs". Ainsi, Hannah a vu qu'elle mourrait du chagrin, du malheur et de la tristesse de la jalousie, et à cause de Pikouach Nefesh, cela est permis. Et j'ai entendu de mon maître, le Rav Y. Neuwirth, qui a demandé : apparemment, il en ressort qu'une personne voyant tous ses biens partir en fumée le Shabbat, et qu'à cause de cela il y a une crainte que par excès de chagrin elle tombe malade et soit en danger, il serait permis d'éteindre le feu le Shabbat pour prévenir un danger de mort pour elle ! »
Certes, dans le responsa Minchat Shlomo (vol. I, § 7), l'avis du Rav S.Z. Auerbach est qu'il n'y a pas de permission d'éteindre un incendie à cause du chagrin... Et c'est également ce qui est rapporté dans le livre Shoulh'an Shlomo (E'rkhei Refouah, vol. 1 p. 97). Cependant, en note là-bas, ils ont rapporté une lettre du Rav Avigdor Nebenzahl qui écrit :
« J'ai beaucoup discuté et débattu devant mon maître (le Rav S.Z. Auerbach) à ce sujet, et il me semble qu'à la fin de ses jours, il a convenu qu'en effet, même pour un incendie, il faut craindre une maladie cardiaque (- due à l'excès de chagrin) ».
Une des implications de cette discussion concerne la permission pour un travailleur social et un dirigeant public de voyager le Shabbat vers un lieu où un attentat a eu lieu.
Le Rav Yisrael Rosen en discute ('Teh'oumin', vol. 23, p. 73 et suivantes) et apporte plusieurs preuves pour permettre :
1. De nombreux décisionnaires ont permis de profaner le Shabbat pour un sauvetage spirituel.
2. De nombreux décisionnaires ont permis certaines choses le Shabbat afin de limiter l'atteinte au moral en temps de guerre (voir aussi l'article du Rav Prof. Neriah Guttel "Le poids halachique de la dimension psychologique en temps de guerre", Sinaï 138, 2006).
3. Et du point de vue public, s'il y a, qu'à Dieu ne plaise, un événement terroriste, il faut considérer la chose comme une réalité de "malades devant nous", et non comme un Pikouach Nefesh futur :
« Le "Maître de la halakha" dans les sujets de décision étatique et nationale est le Rav Shaoul Israéli zatsal... Il tranche fermement que dans les questions à caractère public, il faut prendre en compte non seulement le cas présent devant nous, mais tout l'ensemble systémique, et considérer tous les cas futurs similaires comme s'ils étaient "devant nous" ».
Mon maître, le Rav N. E. Rabinovitch (Resp. Siah' Nah'oum, § 23) discute également cette question, nuance un peu les propos, et surtout motive sa décision différemment.
Selon lui, il est permis à un travailleur social d'effectuer un travail le Shabbat pour tout ce qui concerne l'arrivée sur les lieux de l'attentat et le traitement des victimes et des familles, car le traitement des victimes de traumatismes est considéré au minimum comme les besoins d'un malade en danger.
Quant aux titulaires de fonctions publiques, il leur est certainement permis de téléphoner (interdit rabbinique) pour vérifier ce qu'il faut faire pour les victimes, mais concernant le fait de se rendre sur place en voiture (interdit de la Torah), il ne faut pas donner de "règle générale" à ce sujet, et cela dépend de l'utilité réelle pour les victimes.
H'odesh Tov